《东都事略·儒学传》说：“陈抟读易，以数学授穆修，以象学传种放，放授许坚，坚授范谔昌。”

　　 此处“数学”指讲阴阳奇偶数为主的图式，“象学”指讲乾坤卦爻象为主的图式。

　　 然不能单纯依据是以卦象图式还是以奇偶数图式解《易》来划分象学派还是数学派，而应该从对待“象”、“数”先后问题以及以何为易学乃至宇宙本体的立场上来区分是象学派还是数学派。

　　 主张“象在数先”、以“象”为易学乃至宇宙之本原者，为象学派；

　　 主张“数在象先”、以“数”为易学乃至宇宙之本原者，为数学派。

　　 象学派注重卦象分析，数学派注重易数分析。

　　 以此为标准，两宋及元明清象数学家，李之才、周敦颐、朱震、俞琰、来知德、方以智，属象学派；刘牧、邵雍、张行成、蔡元定、蔡沈、雷思齐，属数学派。

　　 在易学哲学上象学派提出象气合一的象本论，数学派提出理数合一的数本论。

　　 以象为第一位、以数为第二位，是象学派的共同观点，象本论对易学而言，是指在象、数、辞、理中“象”是最根本、最重要的，是最高范畴。

　　 象学家站在象本论立场，以“气”解说《周易》卦爻象以及经传文，通过将“象”解读为“气”，从而形成“象”-“气”为宇宙本体的思想，并最终完成将易学象本体论上升为哲学气本体论的过程。

宋代象学派

　　 宋代象学派与数学派开始真正分立。宋初易学家李之才主卦变说，有变卦反对图和六十四卦相生图传世，被称为“象学”（宋代林至《易裨传》外篇）。因其著已佚，故其对“象”、“数”关系有无论述已不可知。周敦颐易学亦属于“象学”（冯友兰《中国哲学史新编》第五册，第51页），虽未论及象与数的关系，但却是宋代以“气”解“象”的代表。其《太极图说》虽未言“卦象”，但其“太极图”即是一种“象”（朱熹说：“周子立象于前，为说于后。”载《朱文公文集》卷四十二)，其《说》前一部分讲“无极”、“太极”，后一部分讲“人极”。讲“无极”是为了讲“太极”，讲“太极”是为了讲“人极”。“无极”是宇宙的本原，“人极”是人的本源、本质。全篇以“气”立论：不动之“太极”生出阴阳二气，二气变合生出五行之气(五气)，二五之气交感而化生万物。人因为禀受二五之秀气，所以成为万物之最灵者，二五之气化生其形、神，修养其二五之气，“定之以中正仁义”进而立三极之道，则可立“人极”而成为圣人。此“太极”为阴阳二气未分的浑沌状态，受道家影响，在“太极”之前立一“无极”，“无极之真，二五之精，妙合而凝”，即无极的本性与阴阳五行之气的精华微妙地凝聚于一起，而构成万物。“无极”为无实体，是太极元气的根源，周氏此说意在取“无极”虚静的性质，而以此为成圣立“人极”的最高准则。通观全篇，“气”是至关重要的。 从西汉到北宋，象学家还没有对“象”与“气”的关系作系统论述。而北宋义理学派李觏、程颐、张载等对此问题都有过论述。李觏认为：“夫物以阴阳二气之会而后有象，象而后有形。”（《删定易图序论》），主张先有气后有象。程颐认为：“有理而后有象，有象而后有数。”（《二程集·遗书》卷二）“有理则有气，有气则有数。”(《二程集·经说》卷一）象与气被看成一体关系。张载认为：“有气方有象。”(《横渠易说·系辞下》)并将“气”看成是“象”的一种，“所谓气也者……皆可名之象尔。”(同上)又将“象”看成是“气”，“凡象，皆气也。”(《正蒙·乾称》)

　　 南宋朱震是宋代象本论的代表。在象数先后问题上作了明确的论述，认为有象而后有数。“象”包括卦象、爻象，并且也包括“数”：“易含万象，策数乃数之一，又有爻数、卦数、五行、十日、十二辰、五声、十二律、纳甲之数，不可一端。”(《汉上易传·系辞》卷七）将各种“数”纳入“象”的范畴，“乾奇坤偶者，象也。”象与数只是观察的角度不同，他在《汉上易传序》中总结了易学的五种体例为：动爻、卦变、互体、五行、纳甲。认为：“凡此五者之变，自一二三四言之谓之数，自有形无形言之谓之象，自推考象数言之谓之占。”这里提出的象数合一观点与他的象在数先的观点其实并不矛盾。

　　 朱震继承义理学派程颐、张载的观点，坚持取象说，在象与气的问题上虽主张先有气后有象，但气与象实是一体关系：“气聚而有见故谓之象，象成而有形故谓之器。”(《汉上易传·系辞上》）“象”为气聚而有见者，气象是第一位的。他在解释《系辞》“乾坤其易之门耶”一章说：“乾刚者，阳之物，老阳之物也，其德则健；坤柔者，阴之物，老阴之策也，其德则顺。阴阳，气也；刚柔，形也。气变而有形，形具而有体，是故总策成文，健顺合德而刚柔之体见矣。圣人以此体天地之撰。”(《汉上易传·系辞下》)乾坤二卦卦象从德性上说是健、顺，从形上说是刚、柔，从气上说是阴、阳。气是无形的，气变而成为有形之物，则具备刚柔之体，所以揲蓍而成爻或卦，卦爻象中蕴含了健顺之德、刚柔之体。文中虽未提到“象”字，但乾坤二卦是卦象，阴阳二气无形而有象。他还认为象是对“气”的模拟：“盖动于人情，见于风气，有是时必有是象。易者，象也。易之有象，拟诸其形容而已。”（同上）人情、风气有所动、有所现，必有所“象”。因而气与象往往被朱震当作同一概念使用。受张载影响，朱震将气、象看成是宇宙万物的本体。

　　 朱震以“太极”为宇宙万物的最高范畴，“太极”就是“气”，其《易传·丛说》说：“四十九因于太极，而太极非无也，一气混沌而未判之时也。”以“太极”为“一元之气”，为“一气混沌而未判之时”，并称之为“一”：“易有太极，四十有九，合而为一乎!四象八卦具而未动，谓之太极。”（《汉上易传·系辞上》）“一者，体也，太极不动之数；四十有九者，用也。方其一也，两仪四象未始不具；及其数也，太极未始或亡，体用不相离也。”(同上)“合五十五之数归于太极，寂然无声，其一不动，万化冥会乎其中。”(同上)以“一”为体，以“四十九”为用，体用不分。“一”为“寂然无声”之太极，四十九为太极之一的自身展开。从筮法上说，太极一是揲蓍成卦的根本；从哲学上说，太极之一是宇宙万物的本体：“一者，天地之根本也，万物之权舆也，阴阳动静之源也，故谓之太极。”(《汉上易传·自序》)

“太极者，阴阳之本也。”（《汉上易传·系辞上》）“太极者，中之至也，天地之大本也，所以生天地者也。天地分太极，万物分天地，人资天地之中以生。”(《汉上易传·丛说》)

　　 “太极”、“一”是天地、万物的根本。太极“一”即是“气”：“一者何?气之始也。”(《汉书易传·说卦》)太极之“气”又是从“太虚”而来：“然则气何从生乎?曰太虚者，气之本体，人容也，动则聚而为气，静则散为太虚，动静聚散有形无形，其鬼神之情状乎？”（《汉上易传·丛说》）“易有太极，太虚也。阴阳者，太虚聚而有气也；柔刚者，气聚而有体也。”（《汉上易传·说卦》）此是以“太虚”解释“太极”。以太极为元气本于汉易，以太虚为太极本于张载，但朱震抛弃了张载太极“清虚一大”的观念，以太虚、太极为阴阳二气混而为一的状态。认为“混沌”的“一气”是宇宙的本体：“今有形之初，本于胞胎，胞胎之初，本于一气。”(《汉上易传·丛说》）在哲学本体观上，将“太极”解读为“气”，将“太极”之气看成为世界本体，因此可是说朱震是两宋象数学派气本论的代表。

　　 在“象”与“理”的关系上，朱震主张先“气”、“象”，后“理”。以“气”、“象”为宇宙本原，不以“理”为宇宙本原，这一点与程氏“理”本论不同。其在《丛说》中认为卦的各种取象，“其言可谓曲矣，然而尽万物之理。”象为尽理的依据。在解释《说卦》“和顺于道德而理于义”中对道德性命之“理”与“气”等范畴作了界说：“阴阳气也，刚柔者气聚而有体也。由推行言之谓之道，由得于道言之谓之德。性者，万物之一源；命者，通乎道德性命而一之者也；义者，道德所施之宜也。”认为道、德、性、命、理、义，都是以阴阳二气为基础和前提的，阴阳二气的推移为“道”，得于道而不偏滞为“德”，同源于太虚之气为“性”，禀气不均为“命”，贯通性命道德为一体为“理”，“理”为万事万物统于一气，“气”是理的前提，是“理”得以存在的依据。对程颐理气说作了改造，吸取了程颐“体用一源”说，以太极未分之气为“体”，以天地万物之理为“用”，认为“理”和“气”不可割裂。气本论思想是朱震对汉象数易家以及李觏、张载学说的发展。