知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
深知何为雄强，却甘于雌弱，如同天下的溪涧。作为天下的溪涧，永恒的德行就不会离失（如水流入深溪），就能够回复到婴儿般单纯自然的状态。
深知何为明亮，却安于暗昧，可以作为天下的楷模。只要持守于此，永恒的德行就不会有差错，于是回归到自性光明，回归至不可穷极的真理。
深知何为荣耀，却宁愿被埋没，如同天下的川谷。作为天下的川谷，常德才可以充足，而回复到真朴的状态。
真朴的道分散成万物，有道的人沿用真朴，则为百官的首长。完美的制度如天网恢恢、疏而不失，不会割裂、适合所有的人。
本章是《道德经》中颇为大气磅礴的一篇，天下溪、天下式（式，意为楷模）、天下谷，将国与天下的气度整合在一起，掌握了天下的关键点，也就拥有了全天下的溪流与川谷。
春秋时期越王勾践卧薪尝胆、花费十年打败吴国，成功复国的故事，就是这个道理的真实呈现。越国上大夫范蠡在勾践穷途末路之际投奔越国，他向勾践断言“越必兴、吴必败”，进谏：“屈身以事吴王，徐图转机。”他陪同勾践夫妇在吴国为奴三年。
归国后，他与文种拟定兴越灭吴九术，是越国“十年生聚，十年教训”的策划者和组织者。范蠡在帮助越王勾践成功之后，立刻离开了越国。范蠡在离开越国时，对越王勾践说得特别好，“我没什么才能，让大王在吴国受辱那么多年，是臣子的不是；如今越国复国，是大王的功劳，我只做了身为臣子分内的事情“。他将雄、白、荣都给了越王，自己功成身退，如老子所说的那样“复归于朴”，同时保全了自己。
老子的《道德经》中充满着辩证主义，他反复强调任何事物都具有阴阳两面，比如雄与雌、白与黑、荣与辱，一切事物都在发展中保持着动态的平衡。
一直以来，社会集体意识都比较关注代表阳性的、看得见的、吸引眼球的；近几年反物质及暗物质的发现与研究，阴性的能量愈来愈多地被大众所认知。中国传统文化中之所以一直强调平衡、中庸，本质上都是对阴阳两种能量的平衡——超越非黑即白、非对即错的二元对立的思维模式，我们就可以立足全局来了解整个世界、乃至整个宇宙的全貌。
用道的观点来看事物，一定要包含事物正反两个方面，要让事物正反两个方面都为我所用，才会更接近于道，才是道做事的方式。比如当自己比较“拙”的时候要懂得韬光养晦，韬光养晦太久就要适当地“亮剑”，锋芒太露时就要懂得适当地“藏”，因为“飘风不终朝，骤雨不终日”，天地尚不能在持续在一个状态，更何况人呢？此章也进一步阐释了《道德经》中一句经典的教导——“反者道之动，弱者道之用”的微妙精深。
所以”知其雄守其雌“、”知其白守其黑“、”知其荣守其辱“的最高境界是，既要有称雄、持白、拥荣的能力，同时又有固雌、秉黑、守辱的心态，才会因事因地而变、自由转换，从而获得“燕处超然”的人生状态。这也是《易经》中所强调的“不易、变易、容易”——守持自己的本心，因势而变，最终达成自己的目标。
如果不具备雄、白、荣的能力，只保持在雌、黑、辱的位置，那就是只获得了阴性能量、不具备阳性能量，也没有达到阴阳平衡的状态。因为最终这只是一种被动的选择，并没有达到自由自在的状态。
以上是说一个人的立世之本，要活出面子，要有内在的里子做支撑。事实上，世上十全十美的人少之又少，所以需要更多的“我们”来拼接成一个更为完整的拼图，所以要发现每个人的优势。一个好的制度应该是支持和保护而非限制，自然也会受到大家的支持。
我们不是用光明干掉黑暗，而是让两种力量皆为我所用。一个企业能走多远，其中一个指标就是看这个企业的领导者能够创造一个适合更多“大器之才”的能量场，让他们发挥出巨大的作用。
复归于朴，朴散则为器。此句讲的是藏的妙处。一滴水如何最安全？回归大海；一粒沙如何最安全？回归沙漠。当环境适合就繁衍，当环境不适合就保存实力，这也是物竞天择、适者生存的法则。
正如范蠡临开越国前给文种留书所说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？”大意是说：飞鸟射杀完了，好的弓箭就会被收起来。狡猾的兔子捕完了，猎狗就会被煮掉。越王为人阴险，工于心计。可以与他共患难却不能同享乐。你为什么还不快离开呢？文种没有听从范的建议，最终被范不幸言中，还是死在越王手中。
这就是知雄守雌、知白守黑、知荣守辱带给我们的智慧。